Historia y Cultura

  • No es paella ni pizza: la antropología coreana de mezclarlo todo con una cuchara

    Infografía sobre la cultura culinaria coreana de mezclar todo con cuchara y salsas especiales
    La antropología coreana de mezclar con cuchara: el hábito de unir sabores, texturas y salsas especiales en cada bocado. Imagen creada con inteligencia artificial.

    Mezclar varios ingredientes en un mismo plato existe en casi todas las cocinas del mundo: la pizza italiana, la paella española, el poke hawaiano, el hiyashi chuka japonés o el dandan mian del Sichuán chino son apenas algunos ejemplos. Pero el «bibim» (비빔) coreano, el arte de mezclar, tiene una diferencia de fondo. Mientras que en la mayoría de esas comidas cada ingrediente conserva su forma y su sabor propio dentro del plato, en Corea la mezcla busca justamente lo contrario: fusionar por completo ingredientes distintos, gracias a milenios de cultura del jang (장, las pastas y salsas fermentadas) y a una herramienta que casi ningún otro país conserva con el mismo protagonismo, la cuchara.

    El universo de las salsas: del doenjang al buldak

    La razón por la que los coreanos pueden mezclarlo casi todo sin miedo está en su cultura de salsas fermentadas, guardadas durante meses o incluso años dentro de vasijas de barro (onggi) mientras los microorganismos concentran su sabor umami. A diferencia de las salsas occidentales, que suelen prepararse frescas en el momento, el jang coreano llega ya «resuelto»: es casi un atajo mágico que garantiza sabor desde el primer segundo.

    Infografía sobre los métodos tradicionales de fermentación y fabricación coreana de gochujang, doenjang y ganjang
    La fermentación tradicional coreana: proceso de elaboración de las pastas y salsas base de gochujang, doenjang y ganjang. Imagen creada con inteligencia artificial.

    En la base de todo está la salsa de soya, el doenjang (pasta de soya fermentada) y el gochujang (pasta de ají fermentada, que llegó recién después de que el chile se introdujera en Corea a fines de la dinastía Joseon), tres bases que ya de por sí logran un equilibrio casi perfecto entre lo salado, lo picante y lo umami. A partir de ahí nacieron combinaciones específicas para mezclar: el ssamjang, una mezcla de doenjang y gochujang con ajo y aceite de sésamo, y el chogochujang, gochujang con vinagre y azúcar para un toque agridulce, ambos pensados específicamente para potenciar el sabor de lo que se está mezclando.

    Esa misma cultura del jang siguió evolucionando hasta nuestros días: la salsa buldak (불닭), picante hasta decir basta pero adictiva, se convirtió en un fenómeno viral capaz de hacer que gente de todo el mundo termine mojando y mezclando cualquier cosa en ella. Y en cualquier supermercado coreano es fácil encontrar salsas de bibim ya preparadas, listas para transformar un simple plato de arroz o fideos en una comida sabrosa en segundos.

    Mi experiencia: viviendo afuera de Corea, sin importar el país donde esté, siempre termino yendo a un supermercado grande, a un mercado coreano o incluso a uno chino a buscar gochujang. Para un coreano, el gochujang es casi de primera necesidad. Con solo tenerlo en la heladera, ya me siento tranquilo: cocino arroz, lo mezclo con un poco de gochujang, y de repente siento una felicidad rara, casi como si hubiera comido comida coreana de verdad, aunque no sé si esta sensación se entiende bien contada así. El doenjang, en cambio, para mí solo sirve para hacer doenjang jjigae o ssamjang, nada más. Por eso, si tengo que elegir uno solo, siempre es gochujang sin dudarlo. La salsa de soya, al final, se parece bastante a la china o la japonesa, y cosas como el kétchup, la mayonesa, la mostaza, la salsa teriyaki o el vinagre balsámico las encuentro en el supermercado de cualquier país al que viaje. Pero el gochujang es distinto: prácticamente solo se produce en Corea y se exporta desde ahí, no existe una versión local en ningún otro lado. Por eso mismo lo busco todavía más, y no me siento tranquilo hasta tener un frasco en casa.

    Fuentes: 🍚 EP.16 ¡Relleno hasta el tope, sin un solo hueco, en una tapa de olla de 1M! Fiesta de Hanwoo Gopchang + Daechang + Makchang de GFRIEND www.youtube.com/@kbobstar

    La antropología de los cubiertos: comer con la mano, con palillos o con sujeo

    El acto de mezclar comida existe en muchas culturas, pero la herramienta que se usa para hacerlo revela algo muy particular sobre Corea. En algunas regiones de África, compartir la comida directamente con las manos es una forma de fortalecer los lazos comunitarios, y en India, mezclar el arroz con curry usando los dedos es todo un arte sensorial. China y Japón, en cambio, apenas usan cuchara en la mesa: comen casi todo con palillos, y hasta beben la sopa directamente del bowl.

    Corea, en cambio, es el único país entre los tres grandes de Asia oriental que mantuvo con la misma importancia tanto la cuchara como los palillos, unidos bajo el concepto de «sujeo» (수저). El registro más antiguo de una cuchara coreana data de la Edad de Bronce, hace unos tres mil años, y desde entonces el material fue cambiando (bronce, plata, y hoy acero inoxidable) sin perder nunca su lugar central en la mesa. Esto tiene una explicación práctica: la cultura coreana de sopas y guisos con caldo exige una cuchara, pero además, mezclar arroz con condimentos de forma contundente, aplastando y removiendo con fuerza, es algo que los palillos simplemente no pueden lograr tan bien como una cuchara. En cierto sentido, la existencia misma de este cubierto es lo que hizo posible que naciera la cultura del bibimbap.

    Entre la pobreza y la abundancia: la historia detrás del bibimbap

    Detrás de la cultura de mezclarlo todo también hay una historia de comunidad, de escasez y hasta de resiliencia frente a tiempos difíciles. En épocas de guerra y pobreza, cuando no siempre había suficiente comida para servir un banquete completo, era común juntar en una gran olla de metal (yangpun) todos los restos de banchan (반찬, los pequeños platos de acompañamiento) que quedaban en la alacena, agregar gochujang y aceite de sésamo, y comer todos juntos con la cuchara puesta sobre el mismo recipiente. Era una forma cálida y comunitaria de repartir lo poco que había de la manera más justa posible.

    Fuentes: 21 recetas populares de guarniciones coreanas. www.youtube.com/@wtable6077

    El origen del bibimbap, de todas formas, no tiene una única historia comprobada: entre las teorías más citadas está la del «gondongban» (골동반), un plato liviano que se servía en la corte real como almuerzo del rey o para recibir a familiares de la realeza, mezclando arroz con distintos acompañamientos. Otra teoría lo conecta con los rituales ancestrales (jesa), donde después de la ceremonia se mezclaba el arroz con toda la comida ofrecida para no desperdiciar nada, y también existe la versión de que nació como comida rápida para llevar al campo durante la temporada de cosecha.

    La enorme variedad de banchan que caracteriza a la mesa coreana, algo que prácticamente no tiene comparación en ninguna otra cocina del mundo, es justamente lo que convierte cualquier comida casera en material perfecto para un bibimbap improvisado: esos mismos acompañamientos que antes eran platos individuales, apenas caen dentro de la olla de mezclar, se transforman en los ingredientes ideales. El sanchae bibimbap (bibimbap de hierbas de montaña), hecho enteramente con banchan silvestres recolectados en la montaña, es hoy considerado uno de los máximos ejemplos de comida saludable y natural dentro de la gastronomía coreana.

    Del arroz de los restos al broche de oro de la comida coreana

    Esa misma obsesión coreana por mezclar y fusionar llega a su punto máximo en un ritual gastronómico muy particular: el arroz frito de cierre en las parrillas y restaurantes de plancha. Originalmente, era una idea práctica de los propios locales: aprovechar la grasa, la salsa y los restos de banchan que quedaban en la plancha después de comer la carne, agregarles arroz y alga en polvo, y salvar así hasta la última gota de sabor que de otro modo se hubiera desperdiciado. Ese ingenio, mezcla de economía doméstica y buen gusto, terminó convirtiéndose en uno de los platos más queridos de toda la experiencia gastronómica coreana.

    Existe, además, una contradicción muy simpática alrededor de este ritual: los coreanos de hoy viven obsesionados con la dieta, el azúcar cero y el cuidado alimenticio, cuidando incluso el corte de carne más magro que eligen a la hora de comer. Pero apenas termina la comida principal, esa misma disciplina desaparece por completo, y casi todos terminan pidiendo, casi como un acto reflejo, «¡una última cucharada de arroz frito!» (o de arroz con el caldo del shabu shabu), raspando con la cuchara hasta el último rincón de la plancha o la olla. Para los coreanos, ese cierre con carbohidratos no es un capricho cualquiera, sino casi un punto final obligatorio y un verdadero consuelo del alma.

    La armonía que cabe en una cucharada

    En el fondo, la razón por la que los coreanos mezclan todo, sirven el arroz dentro de la sopa, o terminan friendo hasta la última salsa que queda en la plancha, es que consideran a la armonía y la fusión como uno de los mayores valores posibles en la mesa. Saben, por pura experiencia acumulada durante generaciones, que un banchan cualquiera y un plato de arroz, cuando se combinan con fuerza sobre una cuchara y de la mano del jang, generan una explosión de sabor mucho más grande que la suma de sus partes. Es esa historia, tan particular y tan propia de Corea, la del bibimbap y la cuchara. ¿Se animan este fin de semana a vaciar la heladera, juntar todos los banchan que les queden y mezclarlos con una buena cucharada de gochujang?

  • El K-BBQ no es comida, es una relación: la historia y los rituales detrás de la parrilla coreana

    Infografía sobre la barbacoa coreana o K-BBQ, la parrilla al carbón y la tradicional cultura del Ssam
    La K-BBQ coreana: parrilla al carbón, cortes populares como samgyeopsal y galbi, guarniciones banchán y los pasos para envolver y disfrutar un ssam. Imagen creada con inteligencia artificial.

    Sentarse alrededor de una parrilla coreana no es simplemente ir a comer carne. Es toda una puesta en escena, con su propia historia, sus propias reglas no escritas y hasta su propia diplomacia silenciosa sobre quién agarra las pinzas. Hoy los invitamos a un recorrido completo por la cultura del K-BBQ: de dónde viene la obsesión coreana por cocinar la carne directamente sobre el fuego, y por qué comer un asado ahí es, en el fondo, una forma de construir vínculos.

    Un origen que se repite mucho, aunque los historiadores lo discuten

    Es muy común escuchar que la costumbre coreana de asar la carne directamente al fuego se remonta al maekjeok (맥적), un plato que se atribuye popularmente al pueblo maek, asociado al antiguo reino de Goguryeo, y que según la tradición se preparaba marinando la carne en salsa antes de asarla sobre brasas. Esta versión aparece repetida en enciclopedias y materiales turísticos coreanos. Vale la pena aclarar, sin embargo, que varios historiadores coreanos cuestionan esa conexión directa: el texto chino antiguo que se suele citar como prueba no menciona a Goguryeo de forma explícita, y tampoco describe con detalle una técnica de marinado o de asado en pincho como la que conocemos hoy. Lo que sí es innegable es que la costumbre de comer la carne recién asada, en el momento, tiene raíces profundas y una historia mucho más reciente y verificable en el siglo veinte.

    Después de la Guerra de Corea, en los años cincuenta, en un país empobrecido, la gente se juntaba en tabernas callejeras improvisadas alrededor de tambores de metal reciclados, quemando carbón o briquetas para asar cortes económicos de carne. Esa costumbre tan popular y compartida fue la que instaló, en el inconsciente colectivo, la idea de que la carne «sabe mejor» cuando se cocina en comunidad, alrededor de un mismo fuego.

    Ilustración histórica de la dinastía Joseon que muestra a los antepasados coreanos asando y comiendo carne hace 500 años
    Hace 500 años, nuestros antepasados coreanos de la dinastía Joseon ya asaban y comían carne directamente. Imagen creada con inteligencia artificial.

    Del fomento estatal al «naengsam» congelado

    Durante los años setenta y ochenta, el gobierno coreano impulsó activamente la cría de cerdos como fuente de proteína accesible para la población, y la industria porcina creció rápidamente. En ese contexto nació el «naengsam» (냉삼), panceta de cerdo congelada y cortada en láminas finas, cocinada sobre un anafe portátil con papel aluminio como base. Se convirtió en la cena de after-office más popular entre los trabajadores coreanos.

    Como la tecnología de congelado todavía no era perfecta, muchos restaurantes marinaban la carne en una salsa fuerte de gochujang para disimular el olor. Ese samgyeopsal picante solía servirse junto con pajeori (ensalada de cebolla de verdeo), un acompañamiento fresco y ácido que cortaba de inmediato la sensación grasosa de la carne, y que hasta hoy sigue siendo un clásico infaltable en cualquier parrilla coreana.

    Fuentes: Ídolos engañados por Dingo para trabajar a tiempo parcial en un restaurante de barbacoa | Episodio de Stray Kids | Dingo, el que me compra comida EP_1 | Mukbang. www.youtube.com/@DingoMusic

    De la crisis del FMI a la sofisticación actual

    A fines de los años noventa, la crisis financiera asiática golpeó fuerte a Corea, y con los bolsillos más ajustados, se puso de moda el «gogi buffet», carne congelada importada y económica servida en formato de tenedor libre. Con el paso de los años, a medida que la economía se recuperaba, el mercado de las parrillas coreanas se fue sofisticando y dividiendo en dos grandes mundos: los locales especializados en carne vacuna, enfocados en el marmoleo y la jugosidad del hanwoo (la res coreana), y los especializados en cerdo, donde el grosor y la textura son la estrella. Con el tiempo, además, el paladar coreano empezó a preferir cada vez más la carne fresca por sobre la congelada, y se popularizó también el «chobeolgui» (초벌구이), una técnica en la que la cocina prepara un primer asado rápido a fuego fuerte antes de servir la carne, para que en la mesa solo haga falta terminarla de cocinar y así ahorrar tiempo sin perder ese aroma a brasa.

    Del corte descartado al manjar de culto: dwitgogi y cortes especiales

    Uno de los platos más queridos dentro de esta evolución es el dwitgogi (뒷고기), literalmente «la carne de atrás», originario de la ciudad de Gimhae. En los años ochenta, los trabajadores de los mataderos locales separaban los recortes de carne que no alcanzaban a clasificarse como cortes comerciales estándar (mejillas, lengua, alrededor de los ojos), y terminaban vendiéndolos por su cuenta, casi por izquierda, a tabernas y puestos callejeros cercanos. Con el tiempo, ese origen humilde y económico se transformó en un plato de culto, tan querido en la región que hoy Gimhae organiza incluso festivales enteros dedicados al dwitgogi.

    Siguiendo esa misma lógica de explorar cada rincón del animal, el K-BBQ actual llegó a un nivel de especialización enorme, con locales dedicados exclusivamente a cortes especiales como el hangjeongsal (carrillera), el gabrisal o el galmaegisal, cortes de los que apenas se obtiene una pequeña cantidad por animal. Comer estos cortes especiales, uno por uno, notando cómo cambia la técnica de cocción y la textura entre ellos, se convirtió en una de las experiencias gastronómicas más refinadas de la Corea actual.

    De la tapa de la olla a la piedra volcánica: la superficie también importa

    En Corea, ni siquiera la plancha sobre la que se cocina la carne es un detalle menor. Uno de los formatos más curiosos es el samgyeopsal cocinado sobre sotddukkeong (솥뚜껑), literalmente la tapa de una olla de hierro fundido tradicional, dada vuelta y usada como plancha. La forma abombada de la tapa hace que la grasa se escurra hacia afuera a medida que la carne se cocina, dejando un resultado más crocante y menos aceitoso, además de ser todo un espectáculo visual sobre la mesa.

    El carbón sigue siendo, para muchos coreanos, la opción más prestigiosa: le aporta a la carne ese aroma ahumado que ninguna plancha de gas logra igualar, aunque exige mucha más atención para no quemar la carne. Como alternativa intermedia está la plancha de piedra volcánica (dolpan), que retiene el calor de forma mucho más pareja y evita esos puntos donde la carne se quema de golpe, ideal para cortes más gruesos que necesitan una cocción lenta y uniforme.

    Infografía con las características y ventajas de los 5 tipos de parrillas y planchas utilizadas en la barbacoa coreana
    Tipos de parrillas coreanas: parrilla para estufa portátil, parrilla de carbón, sartén convexa sot-ttu-geong, parrilla de piedra dol-pan y parrilla antiadherente con ranuras. Imagen creada con inteligencia artificial.

    Y detrás de todos estos formatos, hay un protagonista silencioso: el anafe portátil a gas, conocido popularmente como «buruseuta» (부루스타), nombre que viene de una vieja marca comercial de cocinas portátiles y que terminó usándose para describir a cualquier anafe de este tipo. Este pequeño artefacto, alimentado con un cartucho de gas butano, es el que permitió que la cultura de cocinar la carne directamente en la mesa se instalara con tanta fuerza en Corea, ya sea en un restaurante, en la casa de alguien o, como suele pasar muy seguido, en medio de la naturaleza.

    Porque para un coreano, ir de campamento sin asar carne y armar un buen ssam simplemente no cuenta como campamento de verdad. No importa si están en la montaña, junto a un río o en la playa: el anafe portátil, la plancha y una bolsa entera de lechuga y hojas de perilla siempre viajan en el baúl del auto. Ahí, con las manos manchadas de tierra y el fuego crepitando (una actividad tan popular que hasta tiene su propio nombre, «bulmeong», literalmente «quedarse embobado mirando el fuego»), se repite exactamente el mismo ritual que en cualquier parrilla de ciudad: alguien agarra las pinzas, y todos los demás esperan su turno para el próximo bocado.

    «Quien agarra las pinzas, manda»: la mesa como pequeña sociedad

    Mientras muchas culturas occidentales prefieren dejar enfriar un poco la comida antes de comerla, en Corea existe la convicción firme de que la comida «sabe mejor» recién hecha y bien caliente. Así como una sopa se disfruta hirviendo directamente desde la olla de barro, la carne se prefiere recién sacada de la parrilla, todavía chisporroteando. Por eso, en lugar de que la cocina entregue la carne ya cocida en un plato, en Corea se cocina directamente en la mesa: así se evita que se enfríe o pierda jugosidad en el camino.

    Esa parrilla en el centro de la mesa funciona casi como un escenario compartido. Mientras la carne se va cocinando, todos participan del proceso: «dale vuelta ahora», «esperemos un poco más», y esa coreografía de manos cortando y girando la carne rompe el hielo de una manera muy particular. A diferencia de una cena occidental más centrada en la conversación estática, el asado coreano ofrece un vínculo «de experiencia compartida», construido mientras se cocina juntos.

    En la cultura tradicional de las cenas de trabajo (hoesik), solía ser la persona más joven o de menor jerarquía quien tenía la obligación de cocinar para los superiores. Hoy esa costumbre cambió bastante: ahora, sin importar el rango, suele agarrar las pinzas quien mejor sabe cocinar la carne sin quemarla, y esa persona se convierte, esa noche, en el héroe de la mesa, con el lugar más codiciado siempre reservado a su lado.

    Mi experiencia: yo me considero de esos «héroes de la mesa» que saben cocinar bien la carne, y tengo mis propias reglas. Con el cerdo, empiezo siempre a fuego fuerte y espero a que un lado se cocine por completo sin tocarlo para nada; de hecho, si alguien intenta darlo vuelta antes de tiempo, le pido que tenga paciencia y no lo toque. Recién ahí lo doy vuelta, bajo el fuego a intensidad media y corto la carne en trozos del tamaño justo para comer, girándolos varias veces hasta que quedan parejos. Con la carne de res es otra historia completamente distinta: en Corea, los cortes de res fresca suelen ser bastante finos, así que la cocino a fuego medio de un solo lado hasta que empiezan a asomar gotitas de jugo en la superficie, y ahí mismo la doy vuelta y la corto para comerla enseguida. Prácticamente queda entre cruda y jugosa, apenas rozada por el calor.

    Entre los años ochenta y noventa, era habitual que, entre tragos de soju y charla, los comensales se distrajeran y terminaran quemando la carne. Para evitarlo, muchos locales empezaron a enviar a un empleado a cocinar directamente en cada mesa. Esa costumbre evolucionó hoy en día hacia un servicio mucho más premium: parrillas de carbón de primera calidad y un empleado dedicado exclusivamente a cortar y servir la carne en el punto justo de cocción, para que los comensales solo tengan que concentrarse en conversar y disfrutar.

    El universo del ssam: hojas, salsas y el arte de combinar

    El gran final de cualquier asado coreano es el ssam (쌈), el arte de envolver la carne junto con vegetales frescos y salsas. La forma de preparar la carne determina, además, qué la acompaña: la carne fresca (saeng-gogi, 생고기) se disfruta con salsas suaves para no tapar su sabor natural; la carne congelada y cortada fina (naengdong-gogi, 냉동고기), con su textura crocante, combina mejor con acompañamientos ácidos y picantes que corten la grasa; y la carne marinada (yangnyeom-gogi, 양념고기), en salsa de soya o gochujang, desarrolla ese «sabor a fuego» tan particular cuando la marinada se quema levemente sobre la parrilla.

    Fuentes: Un ASMR Mukbang de otro mundo que se convirtió en una fiesta de locura total | Dingo That Buys Me Food_ Stray Kids Edition. www.youtube.com/@DingoMusic

    En los asadores coreanos más actuales se puso de moda servir todos los acompañamientos y salsas juntos en una gran bandeja redonda de estilo campestre llamada «obong», donde puede verse la explosión completa de la cultura de las salsas coreanas: el clásico gireumjang (aceite de sésamo con sal), el ssamjang (pasta hecha con cebada o frutos secos para que no quede tan salada), ajo y ají crudo, y también salsas de pescado fermentado como el melchit para hervir directamente sobre la parrilla, además de huevas de pollín o de merluza para sumar un toque de umami. Cada vez es más común, también, ver wasabi fresco para cortar lo grasoso del cerdo, o incluso sal de Maldon, chimichurri argentino, salsa agridulce del sudeste asiático o aceite de trufa, todos absorbidos sin problema dentro de la cultura de las salsas coreanas.

    Y después están los vegetales: lechuga y kkaennip (hoja de perilla) como base infaltable, además de repollo cocido al vapor, angélica, achicoria, mostaza china o incluso algas como el gamchwi. Sobre esa hoja se puede agregar además muganchae (rábano encurtido en tiras), pajeori o encurtidos de ajo silvestre, hasta armar un «ssam» propio y distinto en cada bocado.

    Mi experiencia: a mí, en particular, me encanta agregarle al ssam un poco de arroz blanco calentito además de la carne. No me gusta ni la cebolla ni el cebollín crudos, así que el pajeori queda automáticamente descartado de mi combinación. El problema es que, si solo pongo lechuga, ssamjang y carne, me queda demasiado salado, así que el arroz es lo que me equilibra el bocado entero.

    «Abrí la boca»: darle de comer al otro directamente

    Una de las costumbres que más sorprende a los visitantes extranjeros en una mesa coreana es ver a alguien armar un ssam grande y llevarlo directamente a la boca de otra persona. Padres que se lo dan a sus hijos, parejas entre sí, compañeros de trabajo o amigos de toda la vida diciendo «esta combinación está buenísima, probá» mientras acercan el bocado a la boca del otro. Desde una mirada occidental, esto puede parecer una invasión al espacio personal de la comida de cada uno, pero para los coreanos es, en realidad, una de las formas más cálidas de mostrar cariño: compartir el mejor bocado posible con alguien que uno quiere.

    Mi experiencia: cuando trabajaba como guía turístico en Tailandia, este era, sin dudas, el momento que más incomodidad me generaba. Turistas coreanos que viajaban desde Corea, como forma de mostrarme cariño por vivir lejos de mi país, armaban un ssam con sus propios palillos, los mismos con los que ya habían estado comiendo, y me lo acercaban directamente a la boca. No éramos familia, y aun así tenía que comerlo. Se me hacía muy incómodo y difícil de sobrellevar, así que, sin que se notara demasiado, aprendí a mantenerme lejos de la mesa a propósito cada vez que los pasajeros se ponían a comer carne.

    Más que comida, una relación

    Al final, sentarse a asar carne y armar ssam en Corea nunca es solo una manera de llenar el estómago. Es reunirse alrededor de un mismo centro de calor, repartirse la tarea de cocinar y compartir bocados con el otro como una forma más de fortalecer los lazos humanos. Si algún día visitan Corea, no se sorprendan si terminan metidos de lleno en la pequeña batalla silenciosa por las pinzas, y en el placer de armar su propio ssam perfecto.

  • La cultura del alcohol en Corea: cuando el trago y el acompañamiento se convierten en ciencia

    Infografía de los maridajes populares de bebidas y aperitivos en la cultura del alcohol de Corea
    Maridajes de comida y bebida para los coreanos: Soju con samgyeopsal y jjigae, Cerveza con pollo frito y nogari, y Makgeolli con bindaetteok y buchimgae. Imagen creada con inteligencia artificial.

    Para los coreanos, tomar alcohol nunca es solo «tomar alcohol». Es casi una ciencia de precisión: calcular la graduación, la acidez y el sabor de cada bebida para encontrar el acompañamiento perfecto que la equilibre en la boca. A diferencia de muchos países donde el trago se disfruta por separado de la comida, en Corea hasta la textura y la temperatura del anju (안주, el acompañamiento) están pensadas específicamente para cada tipo de bebida. Hoy nos metemos de lleno en esa obsesión tan particular por el maridaje coreano.

    «El trago se aprende de un adulto»

    En Corea existe un dicho muy conocido: «el alcohol se aprende de un adulto, hay que aprenderlo del propio padre». Siempre entendí esa frase como una especie de rito de iniciación: había que esperar a que los mayores te reconocieran como un adulto de verdad, y recién entonces, cuando ellos mismos te ofrecían un trago, estaba permitido tomarlo.

    Mi experiencia: según cuentan mis papás, mi propio «aprendizaje» empezó bastante antes de lo que ese dicho sugiere, más o menos a los cinco años. Cuando los amigos de mi papá venían a casa a tomar y después se iban, yo me acercaba solo a la mesa donde habían estado bebiendo y me terminaba lo que quedaba en los vasos, hasta quedarme dormido borracho. Mi papá, fiel a su ciudad natal, Daejeon, es soju puro y nada más, siempre acompañado de algo picante y con caldo: kalguksu picante o sujebi, prácticamente todos los días. El aprendizaje «oficial» me llegó recién en la secundaria, cuando con mi grupo de cinco amigos más cercanos salíamos los sábados a las dos de la tarde, después de una semana entera encerrados estudiando para el examen de ingreso a la universidad, y nos metíamos en el cuartito privado de una vieja casa de samgyeopsal a tomar soju con carne. Con diez mil wones por persona alcanzaba para comer hasta reventar y después ir al noraebang a pedir minutos extra de regalo. Con eso, los cinco éramos felices.

    El verdadero «aprendizaje formal» de manos de un adulto me llegó ya en la universidad, en un jesa (제사), la ceremonia tradicional en honor a los ancestros. Después de terminar el ritual, mis tíos me ofrecieron probar dongdongju, un tipo de makgeolli sin filtrar. Su apodo popular es «anjeunbaengi-sul», algo así como «el trago que te deja sentado», y en ese momento pensé que el nombre sonaba un poco exagerado.

    Mi experiencia: mientras lo tomaba no sentí nada raro, pero en el momento en que me paré para ir al baño, la cabeza me dio vueltas y terminé cayendo sentado de golpe, ahí entendí perfectamente por qué le decían así. Desde entonces, solo me animo a tomar dongdongju en un lugar donde pueda quedarme tranquilo, como el suelo de madera de una casa junto a un arroyo de montaña, donde total no hay ningún apuro por levantarse.

    Soju: grasa, picante y caldo en formación de triángulo

    Con el soju, la bebida destilada más consumida del país, el maridaje clásico por excelencia es el samgyeopsal acompañado de doenjang jjigae (guiso de pasta de soya fermentada) y ssambap (arroz envuelto en hojas). Mientras que en Occidente un bife suele ser una comida completa en sí misma, en Corea el samgyeopsal es más bien un ritual social: se cocina en la mesa, entre todos, mientras corre el soju. La grasa de la panceta protege el estómago y ayuda a bajar el alcohol, y para cerrar, nada mejor que un guiso caliente de doenjang con arroz.

    Otro clásico infaltable es el golbaengi muchim (ensalada picante de caracol de mar) servido junto con fideos somyeon. A los coreanos les encantan las combinaciones más que los ingredientes sueltos, y mezclar los fideos suaves con ese caracol picante y agridulce es la fórmula perfecta para disimular el sabor amargo del soju.

    Infografía con los 10 mejores acompañamientos o anju recomendados para disfrutar junto al Soju en Corea
    Los 10 anju perfectos para el soju: samgyeopsal, dakgangjeong, golbaengi muchim, dubu kimchi, haemul pajeon, ojingeo bokkeum, jokbal, mukbangi, cheese tteokbokki y yukhoe. Imagen creada con inteligencia artificial.

    Y para quienes buscan algo más contundente, están el gopchang y el makchang (intestinos de res a la parrilla), tan grasosos que solo el fuerte alcohol del soju logra «limpiar» el paladar después de cada bocado, generalmente acompañados de una sopa caliente de almejas o de pasta de pescado para calmar esa sensación.

    Cerveza: crocancia y bocados secos

    La combinación de pollo frito con cerveza, conocida como chimaek (치맥), es quizás el maridaje coreano más famoso a nivel mundial, y no hace falta explicar demasiado por qué: el toque carbonatado de la cerveza coreana tipo lager combina a la perfección con lo crocante y grasoso del pollo frito.

    Infografía con los 3 mejores acompañamientos recomendados para cerveza de barril, lata y botella en la cultura coreana
    Los mejores anju para cada tipo de cerveza: Yangnyeom chicken, gamjatang y haemul pajeon para barril; Chi-maek, nogari y tteokbokki para lata; y Samgyeopsal, golbaengi y jokbal para botella. Imagen creada con inteligencia artificial.

    Menos conocido fuera de Corea, pero igual de central en la cultura del segundo round de bebida (사차, cuando ya se pasó por varios lugares en una misma noche), es el nogari o el meoktae, dos tipos de pescado seco, generalmente acompañados de una salsa casera hecha con mayonesa, salsa de soya y ají cheongyang picante. Ese bocado salado combina especialmente bien con el amargor de lúpulo de la cerveza.

    Makgeolli: la textura espesa que abraza la fermentación

    Existe una teoría romántica muy popular en Corea: dicen que cuando llueve, el sonido del aceite friendo un jeon (panqueque coreano) recuerda al de la lluvia cayendo, y por eso los días lluviosos son sinónimo de antojo de makgeolli. Más allá de la leyenda, lo cierto es que lo grasoso y crocante del jeon combina de maravilla con la acidez agridulce de esta bebida fermentada a base de arroz.

    Infografía sobre las 2 formas de disfrutar el makgeolli y los 5 mejores anju o acompañamientos recomendados en Corea
    Cómo beber makgeolli (sin agitar o agitar todo junto) y sus 5 anju perfectos: golbaengi muchim, muk, jeon, bossam y hemul pajeon. Imagen creada con inteligencia artificial.

    El otro gran maridaje del makgeolli es el hongeo samhap: raya fermentada, cerdo hervido y kimchi bien curado, todo junto en un mismo bocado. El sabor punzante de la raya, la suavidad del cerdo y la acidez profunda del kimchi se equilibran entre sí, y recién ahí, acompañados del aroma a cereal del makgeolli, terminan de explotar en un umami intenso que muchos coreanos consideran la combinación más sofisticada de toda su cultura de bebida.

    Whisky y vino: el maridaje reinterpretado a la coreana

    Mientras que en Occidente el whisky suele acompañarse con chocolate amargo o un buen habano, en la cultura clásica coreana de tragos fuertes, la fruta fresca de estación es un acompañamiento casi obligatorio: sandía, melón y otras frutas jugosas que calman esa sensación de ardor que deja un trago de alta graduación.

    Más recientemente, el vino dejó de limitarse solo a los quesos en Corea. Hoy es cada vez más común ver espumantes acompañados de yukjeon (carne rebozada y frita), o vinos tintos de cuerpo intenso maridados con galbi marinado y dulce, toda una ola nueva que mezcla la tradición gastronómica coreana con el mundo del vino occidental.

    Somaek: la ciencia detrás del trago mezclado más famoso de Corea

    Uno de los espectáculos que más sorprenden a los extranjeros en una mesa coreana es ver cómo mezclan dos o más bebidas antes de tomárselas de un trago. La costumbre de mezclar bebidas alcohólicas en Corea tiene, en realidad, dos orígenes distintos que terminaron fusionándose con el tiempo. Por un lado, el llamado «poktanju» (폭탄주), la mezcla de whisky y cerveza, se remonta a 1983, cuando un grupo de altos funcionarios de fiscalía, policía, inteligencia y las fuerzas armadas de la provincia de Gangwon, cansados de tomar whisky puro en vasos de cerveza, decidieron mezclarlo con cerveza para hacerlo más llevadero. La costumbre se extendió primero entre fiscales, militares y grandes empresas, antes de volverse masiva.

    Infografía sobre la proporción dorada y el método para preparar un Somac (mezcla de soju y cerveza) perfecto en Corea
    Cómo preparar un Somac perfecto: proporción dorada de 45 ml de soju y 135 ml de cerveza, graduación alcohólica y cócteles similares

    Por otro lado, la mezcla específica de soju y cerveza tiene un origen bastante distinto y curioso: en 1980, cuando el gobierno forzó la fusión y cierre de varios medios de comunicación, un grupo de periodistas que se quedaron sin trabajo bromeó diciendo «ya que están fusionando los medios, fusionemos también el soju con la cerveza», y así nació una bebida que llamaron, con humor negro, «tongpyehapju» (통폐합주), literalmente «el trago de la fusión forzada». El término «somaek» (소맥) tal como lo conocemos hoy, sin embargo, recién se popularizó en la década de 2000, cuando las propias cervecerías empezaron a promover la tendencia de mezclar soju en la cerveza.

    Fuentes: Una pareja de los Países Bajos que vino tras ver nuestra publicación en Instagram | Tía Somaek en la sucursal de Gold Tuna en Bangi. www.youtube.com/@참치아저씨_GoldTuna

    Mi experiencia: a mí, personalmente, el somaek no me gusta nada. A los veintiocho años, hace ya veinte, en una cena con mi jefe de trabajo, me sirvieron un somaek, y aunque normalmente tomo tranquilamente hasta tres vasos de cerveza con whisky mezclados sin problema, esa vez el estómago se me puso mal casi de inmediato y la cabeza empezó a dolerme muy rápido. Encima, la regla no escrita era que había que tomarse el vaso entero de un solo trago apenas te lo servían, y esa presión me generaba un estrés tremendo. Yo podía perfectamente con dos botellas de soju o tres litros de cerveza sin drama, pero tomar en un ambiente tan incómodo, con esa obligación social encima, es otra historia completamente distinta. Nunca entendí cómo esa combinación, que a mí tanto me costó, terminó convirtiéndose después en una moda nacional, y hasta el día de hoy sigo rechazando el somaek cuando me lo ofrecen.

    La proporción dorada y el ritual de prepararlo

    El somaek no se mezcla de cualquier manera: existe toda una técnica detrás. La regla más conocida es la proporción de 3 a 7: se llena el vaso de cerveza con soju hasta cierta línea (a menudo usando el logo del vaso como referencia) y se completa el resto con cerveza, buscando mantener la frescura de la cerveza sin perder el toque amargo del soju.

    También existe el llamado «kkuljju», o trago de miel: si se toma de un solo golpe dentro de los dos segundos posteriores a servirlo, dicen que el sabor a alcohol prácticamente desaparece y queda una sensación dulce, casi como de miel. Y no puede faltar la parte más teatral: clavar un palillo o una cuchara en el centro del vaso y golpearlo con otro palillo para liberar de golpe el gas de la cerveza, generando una espuma cremosa y mezclando perfectamente ambas bebidas en un instante.

    Lo que realmente significa el somaek en una cena de trabajo

    Más allá de la técnica, el somaek cumple una función social profunda en Corea: es una herramienta para fortalecer los lazos del grupo. Al comienzo de una cena de trabajo, ver a alguien preparar el somaek con destreza rompe el hielo casi de inmediato. Y cuando todos levantan un vaso servido exactamente en la misma proporción para brindar y tomarlo de un solo trago, esa acción borra por un momento las jerarquías y refuerza el sentimiento de «somos un mismo equipo».

    Reglas de bebida coreanas que a un extranjero le cuesta entender

    Hay ciertas costumbres alrededor del alcohol que, sin conocer el contexto cultural, pueden resultar un poco extrañas. En países como España, por ejemplo, es completamente normal acompañar el almuerzo con una cerveza. En Corea, en cambio, existe un dicho popular que advierte que «si tomás de día, ni tus propios padres te van a reconocer», y beber temprano suele generar miradas de desaprobación, casi como si fuera señal de alcoholismo o falta de disciplina.

    En Corea, el momento «oficial» para empezar a beber llega recién cuando cae el sol: recién cuando se encienden las luces de los puestos callejeros y las parrillas después del horario de trabajo, la gente se anima a levantar su primer vaso con tranquilidad.

    Y hay una contradicción muy particular alrededor del «honsul» (혼술), beber solo en casa: socialmente, suele verse con cierta preocupación, como si la persona estuviera pasando por un mal momento o se sintiera sola. Pero, curiosamente, ver a un youtuber de mukbang comer y beber solo frente a la cámara, con una mesa repleta de acompañamientos, es algo que millones de coreanos disfrutan sin ningún problema. Una doble vara bastante particular de la cultura coreana del alcohol.

  • Los sabores que solo se entienden en Corea: comidas que sorprenden a cualquier extranjero

    Platos coreanos únicos que sorprenden a los extranjeros como ganjang gejang, chamoe, sannakji y samgyeopsal
    Comidas coreanas auténticas y sorprendentes que solo puedes probar en Corea: cangrejo marinado, melón coreano, pulpo vivo, hojas de perilla, samgyeopsal, beondegi y hongeo. Imagen creada con inteligencia artificial.

    El K-Food está de moda en todo el mundo, y buena parte de ese fenómeno se lo debemos a las redes sociales. Hace poco, un creador de contenido canadiense se hizo viral con más de veinte millones de reproducciones simplemente preparando una ensalada de pepino coreana, un video tan influyente que hasta provocó una escasez de pepinos en Islandia. Pero detrás de esos platos que ya conquistaron paladares internacionales, existe todo un universo de comidas que los coreanos comen a diario y que, cuando un extranjero las prueba por primera vez, generan reacciones que van desde la curiosidad hasta el shock total. La verdad es que, mientras haya buena higiene de por medio, no existe casi nada que sea literalmente incomible: lo que separa un plato «normal» de uno «extraño» es, casi siempre, la distancia cultural y la falta de costumbre.

    Investigando y ordenando esta lista me pasó algo curioso: terminé preguntándome si en el fondo no seré tan coreano. Descubrir que rechazo más de la mitad de los platos que, según todos, «solo comen los coreanos» me hizo dudar si simplemente tengo el paladar sensible, o si soy más bien un caso raro dentro de mi propia cultura. Se los cuento plato por plato.

    Gejang: el «ladrón de arroz» con historia de intriga real

    El gejang (간장게장), cangrejo crudo marinado en salsa de soya, es uno de los platos más queridos en Corea, tan sabroso que se lo apoda «ladrón de arroz» porque es prácticamente imposible dejar de comer arroz mientras se lo prueba. Su historia se remonta a la dinastía Joseon, cuando se preparaba con cangrejos de río, aunque hoy se usa casi siempre cangrejo azul por el riesgo de parásitos en el cangrejo de río. Este plato incluso está ligado a un episodio histórico intrigante: la muerte del rey Gyeongjong en 1724, quien falleció días después de comer gejang junto con caqui fresco, una combinación que la medicina tradicional coreana consideraba peligrosa. El hecho alimentó rumores de que su propio hermano, y sucesor en el trono, lo habría envenenado, aunque los historiadores coinciden en que probablemente murió por una enfermedad y no por la comida en sí. Hoy en día, el gejang crudo se volvió, además, una parada obligada para muchos turistas extranjeros, especialmente japoneses.

    Guía visual e infografía sobre cómo preparar Ganjang Gejang, cangrejo marino marinado en salsa de soja
    Infografía de Ganjang Gejang: ingredientes, pasos de preparación, conservación y consejos para disfrutar del cangrejo marinado. Imagen creada con inteligencia artificial.

    Mi experiencia: yo ni siquiera como la carne de la sopa de jaiba, solo el caldo, así que pueden imaginarse cómo me fue con el gejang. Lo probé por primera vez recién en mis veintes, en una comida de trabajo donde era casi obligatorio compartir la mesa, y el sabor a crudo me resultó demasiado fuerte. Pero en mis treinta, viviendo en Tailandia, empecé a comer camarón y salmón marinados en soya, y creo que eso me fue cambiando el paladar sin darme cuenta: cuando volví a Corea durante la pandemia y volví a probar el gejang, de repente me pareció delicioso. Es un plato que parece cambiar con la edad. Eso sí, para mí el gejang picante, hecho con salsa de ají en vez de soya, sigue siendo mucho más fuerte de sabor a crudo que el original.

    Chamoe: el melón que el mundo llama «melón coreano»

    El chamoe (참외) es, en la clasificación internacional de frutas, conocido directamente como «melón coreano» (Korean melon), y es prácticamente la única fruta que se cultiva de forma significativa en el país. Curiosamente, la variedad amarilla que hoy asociamos con Corea no es tan antigua: nació en 1957, a partir de una variedad japonesa llamada euncheon, que los agricultores coreanos perfeccionaron durante décadas hasta lograr el sabor dulce y crocante actual. Mientras Corea seguía mejorando esta fruta, Japón terminó abandonándola casi por completo a partir de los años sesenta, cuando el melón occidental se puso de moda ahí. El mayor desafío para un extranjero que prueba el chamoe por primera vez suele ser la forma de comerlo: a diferencia del melón tradicional, muchos coreanos comen también las semillas, en lugar de retirarlas.

    Mi experiencia: desde chico me encantó comer las semillas y esa parte suave que las rodea, mucho más que la pulpa firme, que siempre me pareció más aburrida que la de una sandía. Las semillas tienen esa textura como de salvado que se mastica, con un dulzor particular que siempre disfruté. Yo pensaba que el chamoe era exclusivamente coreano, pero en 2025, en un mercado de Vietnam, probé una fruta prácticamente idéntica y entendí que el mundo de los melones es muchísimo más diverso de lo que imaginaba.

    Sannakji: el pulpo que todavía se mueve en el plato

    El sannakji (산낙지) es pulpo baby cortado y servido fresquísimo, tan reciente que sus tentáculos todavía se retuercen en el plato por la actividad de sus nervios. Los coreanos lo disfrutan por esa textura elástica tan particular, pero para muchos extranjeros, la sola idea de comer mariscos crudos y en movimiento resulta impactante. La escena del sannakji en la película «Oldboy» se volvió, con los años, una de las imágenes más comentadas del cine coreano en el exterior, aunque vale aclarar que incluso entre los propios coreanos este plato divide opiniones.

    Fuentes: ASMR ¡Pulpo fresco y vivo! Tangtangyi sonido real Mukbang. www.youtube.com/@AejeongASMR

    Mi experiencia: este es, sin dudas, mi mariscos favorito. Crecí en Daejeon, una ciudad del interior sin costa, así que ir a comer pescado y mariscos era casi un evento especial reservado para reuniones familiares o fechas puntuales. Según cuenta mi familia, desde muy chico, si me daban un plato de sannakji picado, me quedaba jugando con los pedazos y masticando todo sin llorar ni quejarme. Hasta el día de hoy, cada vez que vuelvo a Corea, como sannakji sí o sí, aunque curiosamente el sashimi o el sushi no me caen bien y suelo terminar con problemas digestivos. Lo único que no me convence es la versión moderna «tangtangi», donde lo mezclan con carne de res picada; prefiero el sannakji solo.

    Kkaennip: la hoja que ama u odia, sin términos medios

    El kkaennip (깻잎), hoja de perilla, tiene un aroma tan potente que, apenas se agrega a una sopa o un guiso, termina dominando todo el plato. Para los extranjeros, provoca reacciones similares a las que genera el cilantro: hay quienes la aman y quienes simplemente no logran acostumbrarse, una división que existe incluso dentro de Asia, ya que en China también hay muchísima gente a la que no le gusta. Cuando prueban el kkaennip encurtido por primera vez, algunos turistas bromean diciendo que parece que estuvieran comiendo hojas secas caídas de un árbol. Vale la pena recordarlo la próxima vez que alguien se sorprenda por lo picante de un plato latinoamericano: la comida coreana también tiene lo suyo entre pasta de soya fermentada, ajo crudo y ají, todos ingredientes con carácter propio.

    Mi experiencia: de chico prefería mil veces las hojas de calabaza a las de perilla, porque al cocinarlas al vapor quedan mucho más suaves. El kkaennip se me hizo costumbre recién en la universidad, cuando vivía solo: entre las conservas fáciles de guardar, después del atún enlatado, las hojas de perilla en conserva eran perfectas para poner sobre el arroz, y así se convirtieron en una de mis favoritas. En 2023, en Vietnam y Tailandia, encontré una hoja parecida llamada shiso, aunque con un aroma completamente distinto. Lo que no sé es cómo llegó el kkaennip a la cocina vietnamita, pero verla servida en un restaurante de fondue de res allá me sorprendió muchísimo: Vietnam tiene más cosas en común con Corea de lo que uno imagina.

    Samgyeopsal: el corte de cerdo que solo triunfó en Corea

    El samgyeopsal (삼겹살), panceta de cerdo a la parrilla, es un corte que se consume en cantidades mucho mayores en Corea que en cualquier país occidental, donde tradicionalmente se ha usado más para embutidos y conservas que para comerlo a la parrilla. El concepto de dividir el cerdo por cortes específicos recién se popularizó en Corea a partir de los años setenta, de la mano de una industria porcina moderna capaz de producir carne sin el olor fuerte que antes tenía. Ese salto en calidad hizo que el samgyeopsal, con su generosa capa de grasa, se convirtiera en el corte perfecto para asar directamente sobre la parrilla, y la demanda creció tanto que hoy Corea necesita importar panceta de otros países para cubrirla. Curiosamente, entre los hombres coreanos más jóvenes el consumo viene bajando en los últimos años, en parte por el auge de alternativas más magras como la pechuga de pollo.

    Mi experiencia: pensándolo bien, no recuerdo exactamente cuándo empecé a pedir samgyeopsal como corte específico, pero seguro fue en la secundaria, cuando con mis amigos, a escondidas de los adultos, nos juntábamos los fines de semana a tomar soju, y el samgyeopsal era la opción más barata para acompañarlo. Desde entonces, esa combinación de samgyeopsal con soju se volvió parte de mí. A los veintitrés años, haciendo un intercambio en Australia, noté que en los supermercados había mucha carne de res y de cordero, pero casi nada de panceta de cerdo. Terminé encontrándola en una carnicería china, que la vendía especialmente pensada para los estudiantes coreanos, y ahí entendí que el gusto por este corte específico es prácticamente exclusivo de Corea. En el sudeste asiático es común encontrarla frita, y para mí sigue siendo, sin dudas, el mejor corte del cerdo.

    Beondegi y hongeo: los dos platos que ponen a prueba a cualquiera

    Guía visual e infografía sobre el Beondegi, el clásico snack callejero de pupas de gusano de seda en Corea
    Infografía de Beondegi: ingredientes, paso a paso para prepararlo, origen y método de extracción del popular snack coreano. Imagen creada con inteligencia artificial.

    El beondegi (번데기), pupa de gusano de seda hervida o al vapor, nació como un subproducto de la industria de la seda en los años sesenta y terminó convirtiéndose en un snack callejero clásico, sobre todo como acompañamiento para tomar algo. Aunque este tipo de insectos también se consume en China o Japón, su aspecto y aroma siguen siendo una barrera difícil de cruzar para la mayoría de los visitantes extranjeros, sin importar cuánto haya crecido la fama del K-Food últimamente.

    Fuentes: La crisis llamada pupas de gusano de seda que afectó a los amigos malteses en su reto de comida coreana…★ l #WelcomeToKoreaFirstTime l #MBCevery1 l EP.361 www.youtube.com/@MBCevery1

    Mi experiencia: crecí en un mercado, así que el beondegi era el snack más común de mi infancia. Lo probé una sola vez y jamás volví a acercarme. Todavía recuerdo que me molestaban por no poder comerlo. El olor y el aspecto simplemente me resultan insoportables.

    Pero si hay un plato que realmente separa a los valientes del resto, ese es el hongeo (홍어), raya fermentada típica de la región de Jeolla. Tradicionalmente, la raya se pescaba en la isla de Heuksando y tardaba varios días en llegar por barco hasta el continente, tiempo durante el cual el pescado se fermentaba de forma natural. Ese proceso genera una altísima concentración de amoníaco, el mismo compuesto que se usa en productos de limpieza, y produce un olor tan intenso que puede hacer llorar los ojos y arder la garganta a quien lo prueba por primera vez. Para muchos coreanos, especialmente en el sur del país, es un manjar de lujo reservado para celebraciones importantes; para casi cualquier extranjero, es la prueba definitiva de valentía culinaria en Corea.

    Guía visual e infografía sobre el Hongeo, la raya fermentada tradicional de Corea
    Infografía de Hongeo: ingredientes, proceso de fermentación, conservación y la combinación clásica de Samhap. Imagen creada con inteligencia artificial.

    Mi experiencia: el primer Año Nuevo después de cumplir la mayoría de edad, mi papá me hizo probar por primera vez el hongeo en samhap, junto con cerdo y kimchi bien fermentado. Se convirtió en una especie de tradición obligada de Año Nuevo durante dos años seguidos, y llegué a odiar esa fecha solo por eso. Ese olor que pica directo en la nariz se me quedó grabado, y hasta hoy simplemente no lo tolero. Lo curioso es que me encanta el kimchi bien fermentado y ácido, así que todavía no entiendo por qué el hongeo, específicamente, no me pasa.

    Mi excepción a la regla: el suggure del mercado de mi infancia

    Después de confesar que le tengo miedo a más de la mitad de esta lista, tengo que reivindicarme con algo: el suggure(수구레), un salteado de mondongo de res bien picante, rojo y con esa textura entre gelatinosa y firme tan particular de las vísceras. Cerca de la estación de tren de Daejeon, en el mercado de Jungang, había un puesto callejero donde mi papá me llevaba a comer un plato de suggure con medio botellín de soju. Nunca entendí bien por qué algo tan simple me parecía tan delicioso, pero mi mamá hasta me lo empacaba de vez en cuando como vianda para la escuela. Ahí también me molestaban los compañeros por el olor de mi vianda, pero a mí jamás me importó: siempre pensé que era una tontería no animarse a comer algo solo porque se ve raro, y comía mi suggure con total orgullo.

    Fuentes: 68 años de tradición, Ajumma Sugure Gukbap de gran corazón con largas filas – Comida callejera coreana. www.youtube.com/@yummyeats77

    La distancia cultural, no la comida en sí

    Después de repasar todos estos platos, queda clara una cosa: casi no existe comida verdaderamente «incomible», siempre que la higiene esté garantizada. Lo que a nosotros nos resulta completamente normal puede parecerle extraño a alguien de otra cultura, y lo mismo ocurre al revés con muchísimos platos latinoamericanos o de cualquier otra región del mundo. Esa distancia entre culturas y experiencias es, en el fondo, lo que hace tan interesante explorar la gastronomía de otros países. Y ustedes, ¿ya probaron alguno de estos platos coreanos? Cuéntennos en los comentarios cuál les gustaría animarse a probar, o si conocen alguna otra comida coreana poco común que merezca estar en esta lista.

  • Taekwondo: el secreto detrás de las patadas letales de los K-Dramas y la historia del deporte nacional de Corea

    Imagen generada por IA para el artículo sobre el Taekwondo en los K-Dramas, que muestra una intensa escena de acción de la serie "Agente Kim Reactivado" donde un personaje con dobok de taekwondo ejecuta una poderosa patada a un oponente en un almacén.
    Escena de acción con técnicas de taekwondo en el drama «Agente Kim Reactivado». Imagen creada con inteligencia artificial.

    Si has visto la exitosa serie de acción de Netflix Agente Kim Reactivado (김부장), seguramente recuerdas a Seong Han-su (interpretado por Choi Dae-hoon), el compañero de Kim y maestro de un dojang de Taekwondo(태권도), derribando enemigos con patadas aéreas casi artísticas mientras viste su dobok blanco. Esas patadas que cortan el aire y el ajuste impecable de su uniforme cautivaron al instante a los fans de la acción en todo el mundo. El arte marcial que domina Seong Han-su es nada menos que el corazón de Corea del Sur: el Taekwondo, practicado hoy por más de 100 millones de personas alrededor del planeta. Te contamos la historia real, no ficticia, detrás de este deporte tan poderoso.

    Del origen ancestral a deporte olímpico

    Imagen representativa generada por IA que ilustra la historia y evolución del taekwondo, el arte marcial tradicional de Corea del Sur.
    Imagen representativa del artículo que explora la historia, el origen y el desarrollo global del taekwondo. Imagen creada con inteligencia artificial.

    Las raíces del Taekwondo se remontan a la época de los Tres Reinos de Corea (Goguryeo, Baekje y Silla), cuando artes marciales tradicionales a mano limpia como el Taekkyeon y el Subak se usaban para el entrenamiento físico de los soldados.

    A mediados del siglo XX, entre las décadas de 1940 y 1950, la fusión de estas artes marciales tradicionales coreanas con distintas técnicas de combate dio forma al sistema y al nombre que hoy conocemos como Taekwondo. El gobierno de Corea del Sur lo designó oficialmente como su «deporte nacional» (국기).

    El Taekwondo se expandió rápidamente por el mundo y debutó como deporte de exhibición en los Juegos Olímpicos de Seúl 1988. Gracias a su gran valor deportivo y su dinamismo, fue incorporado como deporte olímpico oficial a partir de Sídney 2000, y desde entonces se ha consolidado como una disciplina clave en la que compiten atletas de todo el planeta.

    WT contra ITF: los dos mundos del Taekwondo

    Si prestaste atención a la acción de Seong Han-su en Agente Kim Reactivado, seguramente notaste que se ve distinta al Taekwondo olímpico que conocemos. En realidad, el Taekwondo se desarrolló históricamente dividido en dos grandes organizaciones.

    Fuente: Lo más destacado de la demostración de WT e ITF. www.youtube.com/@worldtaekwondo

    La World Taekwondo (WT), con sede central en el Kukkiwon, representa el «Taekwondo deportivo» moderno que vemos en los Juegos Olímpicos. Por seguridad de los atletas, se usa casco y peto protector, y los combates se centran en un sistema de puntos basado principalmente en patadas vistosas y precisas, más que en golpes de mano. La mayoría de los países del mundo, incluyendo prácticamente toda Latinoamérica, practica el estilo WT.

    La Federación Internacional de Taekwondo (ITF), en cambio, es el «Taekwondo real de combate» que practica el maestro Seong Han-su en la serie. Aquí no se usa peto protector, solo guantes y protecciones delgadas, y se permiten los golpes de puño al rostro. Sus movimientos son más bruscos y contundentes que los del estilo WT, enfocados en técnicas de combate real propias del arte marcial tradicional.

    Las leyendas del Taekwondo que conquistaron España y Latinoamérica

    El Taekwondo es uno de los deportes más queridos y exitosos en España y Latinoamérica, y varios atletas de la región han alcanzado un nivel mundial capaz de hacerle sombra a la propia Corea.

    Joel González Bonilla, de España, es una leyenda del Taekwondo europeo: medallista de oro en los Juegos Olímpicos de Londres 2012 y dominador de campeonatos mundiales.

    Fuente: www.youtube.com/@Olympics

    María del Rosario Espinoza, de México, es una heroína nacional que logró subir al podio olímpico tres veces consecutivas, con oro, plata y bronce, convirtiéndose en sinónimo del Taekwondo latinoamericano.

    Fuente: www.youtube.com/@Olympics

    Yulis Gabriel Mercedes Reyes, de República Dominicana, encendió la pasión por este deporte en el Caribe al ganar la medalla de plata en Beijing 2008.

    Sebastián Eduardo Crismanich, de Argentina, le dio a su país su única medalla de oro en Londres 2012.

    Fuente: www.youtube.com/@Olympics

    Cómo el equipo de demostración de Taekwondo conquistó los «Got Talent» del mundo

    El equipo de demostración de la World Taekwondo no se limita a exhibir técnicas marciales: ha llevado sus presentaciones al nivel de un verdadero espectáculo artístico, arrasando en programas de talentos alrededor del mundo.

    Fuente: World Taekwondo Demonstration team. www.youtube.com/@AGT

    En 2021, el equipo se presentó en America’s Got Talent, el popular programa de la cadena NBC, donde deslumbró con patadas giratorias en el aire que desafían la gravedad y rupturas de decenas de tablas en pleno salto. Los jueces se pusieron de pie para ovacionarlos y les otorgaron el Golden Buzzer, el botón dorado reservado solo para las presentaciones más sobresalientes, lo que los llevó directo a las semifinales y causó sensación en todo Estados Unidos. El equipo también ha llevado sus presentaciones a versiones europeas de «Got Talent», cosechando el mismo tipo de reacciones asombradas por parte del público y los jueces.

    Fuente: World Taekwondo Demonstration team. www.youtube.com/@AGT
    Fuente: World Taekwondo Demonstration team. www.youtube.com/@AGT

    💬 Mi historia personal con el Taekwondo

    Yo empecé a practicar Taekwondo a los cinco años. Una de las bases más importantes de este arte marcial son los «poomsae» (formas o patrones), que junto con el entrenamiento en flexibilidad y velocidad de reacción me dieron una condición física de base muy sólida. Gracias a eso, casi nunca me lesionaba durante las actividades deportivas en la escuela, y en situaciones de emergencia podía usar de forma natural el «nakbeop» (técnicas de caída segura) para evitar golpes graves.

    Infografía generada por IA sobre las 8 formas (Poomsae) de Taeguk en el Taekwondo, que ilustra las 8 etapas de crecimiento representadas por elementos de la naturaleza como cielo, lago, fuego, trueno, viento, agua, montaña y tierra.
    Guía visual de los 8 Poomsae de Taeguk y sus significados en el Taekwondo. Imagen creada con inteligencia artificial.

    De niño practiqué durante más de dos años y obtené el cinturón de 2° poom (el rango infantil equivalente a cinturón negro, con una franja roja y negra combinadas). Ya de adulto, pasé el examen de ascenso y finalmente obtuve el 2° dan, pudiendo usar por fin el cinturón negro completo.

    Yo también soy practicante de taekwondo con cinturón negro de 2.º dan, certificado por la Asociación de Taekwondo WT. En mi opinión personal, en lugar de considerar el taekwondo simplemente como un deporte para formar atletas de competencia, recomiendo encarecidamente, especialmente a las mujeres, que lo practiquen desde la infancia como medio de defensa personal. Puedo afirmar con confianza que, al combinar el taekwondo con ejercicios como el yoga y el pilates —que, como sabemos, fortalecen el tronco y mejoran la flexibilidad—, junto con las patadas de impacto, se puede lograr un cuerpo que no engorda a lo largo de toda la vida.

    Imagen generada por IA para el artículo sobre el Taekwondo, que muestra al autor del blog con dobok y cinturón negro realizando una potente patada que rompe tablas de madera, con la bandera de Corea de fondo.
    El autor del blog demostrando una potente patada de taekwondo como practicante experimentado. Imagen creada con inteligencia artificial.

    Conclusión

    Detrás de las patadas tan poderosas y hermosas de Seong Han-su en Agente Kim Reactivado se esconde una historia de siglos de refinamiento y la enorme fuerza cultural de un deporte que trascendió los Juegos Olímpicos para conquistar al mundo entero. El Taekwondo, deporte nacional del que Corea se enorgullece, ha dado vida a innumerables héroes en España y Latinoamérica, y sigue sacudiendo escenarios globales. ¿Tú qué estilo te atrae más: el Taekwondo ITF, enfocado en el combate real, o el Taekwondo WT, tan vistoso en los Juegos Olímpicos? Cuéntanos en los comentarios.

  • Corea del Sur y Corea del Norte siguen técnicamente «en guerra»: no es ficción, es la realidad detrás de la división

    Imagen de fondo generada por IA para la página principal del blog, que muestra la bandera de Corea del Sur (Taegukgi) flameando junto a un palacio tradicional y la moderna ciudad de Seúl con el río Han al fondo.
    Imagen representativa de la página principal del blog con paisajes urbanos e históricos de Seúl. Imagen creada con inteligencia artificial.

    Cuando escuchamos K-pop o vemos K-Dramas, la Corea del Sur que conocemos parece uno de los países más modernos, seguros y tecnológicamente avanzados del mundo. Pero, ¿sabías que detrás de esa fachada brillante se esconde una realidad única en el planeta?

    Corea del Sur(대한민국) no es un país que haya terminado oficialmente su guerra. Se encuentra apenas en un estado de «tregua» o «armisticio» (휴전), y técnicamente sigue en guerra desde hace más de 70 años. Esto no es el argumento de una película: es la realidad de la división que los coreanos enfrentan todos los días. A continuación, te contamos toda la historia detrás de este trasfondo.

    27 de julio de 1953: el día en que el tiempo se detuvo

    Imagen representativa generada por IA que ilustra la explicación del acuerdo de armisticio de Corea, mostrando al presidente de Corea del Sur y al líder de Corea del Norte.
    Imagen representativa del artículo que explica la situación de división de las Coreas y el acuerdo de armisticio. Imagen creada con inteligencia artificial.

    Para entender la división actual, hay que remontarse a la Guerra de Corea, que estalló el 25 de junio de 1950. Después de tres años de combates devastadores, el 27 de julio de 1953 representantes de las Naciones Unidas, del ejército norcoreano y del ejército chino se reunieron para firmar el Acuerdo de Armisticio.

    Fuente: How the Korean DMZ Works. www.youtube.com/@Wendoverproductions

    Lo más importante aquí es que este acuerdo nunca fue un «Tratado de Paz» que pusiera fin a la guerra por completo: fue apenas un «botón de pausa» temporal, un compromiso para dejar de dispararse mutuamente. Ese botón de pausa sigue vigente hasta el día de hoy, sin ningún cambio legal, lo que convierte a la península coreana en el poseedor del armisticio más largo de la historia mundial.

    El lugar más peligroso y paradójico del planeta: la DMZ y la JSA

    Mapa ilustrativo generado por IA de la Zona Desmilitarizada (DMZ) y las líneas de demarcación militar entre Corea del Sur y Corea del Norte, para el artículo sobre la división coreana.
    Mapa explicativo de la Zona Desmilitarizada (DMZ) y las fronteras militares en la península de Corea. Imagen creada con inteligencia artificial.

    El símbolo visual más claro de este estado de tregua es la DMZ (Zona Desmilitarizada). Alrededor de la Línea de Demarcación Militar que separa a ambas Coreas, cada país se retiró 2 kilómetros, formando una enorme zona de amortiguamiento de 4 kilómetros de ancho.

    Fuente: Visita a la JSA, la primera línea de defensa de Corea del Sur | Documental especial de TV CHOSUN

    Un santuario natural paradójico surgió de todo esto: gracias a que el acceso humano estuvo estrictamente prohibido durante 70 años, la DMZ se transformó en un refugio natural de talla mundial, lleno de especies en peligro de extinción. Es un resultado irónico: la línea trágica de la división terminó preservando una de las naturalezas más puras del planeta.

    Dentro de la DMZ se encuentra Panmunjom, sede de la JSA (Zona de Seguridad Conjunta), donde los soldados de ambas Coreas se paran frente a frente, separados apenas por unos centímetros de una línea de concreto. Este es el mismo lugar cargado de tensión que aparece en series como Aterrizaje de emergencia en tu corazón (Crash Landing on You / 사랑의 불시착) y en decenas de películas coreanas.(Por cierto, gracias a esta serie, Hyun Bin(현빈) y Son Ye-jin(손예진) se convirtieron en pareja y llegaron incluso a casarse.)

    Fuente: Hyun Bin y Son Ye-jin, Aterrizaje forzoso del amor (Crash Landing on You) www.youtube.com/@tvNDRAMA_official

    Cómo afecta el estado de tregua a la vida diaria de los coreanos

    Muchos extranjeros se sorprenden y preguntan: «¿cómo pueden vivir tan tranquilos los coreanos, sabiendo que la guerra podría estallar en cualquier momento?» Pero para los coreanos, la división no se vive como un miedo constante, sino como parte del «sistema» cotidiano de sus vidas.

    La razón fundamental por la que todo hombre coreano sano debe dedicar cerca de un año y medio de su juventud al servicio militar obligatorio es, precisamente, este estado de armisticio. El reciente cumplimiento del servicio militar por parte de los miembros de BTS es también una extensión de este mismo deber nacional.

    Imagen generada por IA para el artículo sobre la división y el servicio militar en Corea del Sur, que muestra a los siete miembros de BTS con uniformes militares y boinas negras haciendo el saludo militar frente a un cartel de bienvenida.
    Los miembros de BTS completan con éxito su servicio militar obligatorio en Corea del Sur. Imagen creada con inteligencia artificial.

    Ese ambiente militar, tan exigente y particular, es también el origen de la «lealtad» (의리) y del fuerte sentido de camaradería tan característico entre los hombres coreanos, un vínculo que se mantiene fuerte incluso después de regresar a la vida civil. La escena tan común en series de acción de Netflix, donde «señores» que son soldados o agentes están dispuestos a dar la vida por sus compañeros, resulta verosímil precisamente por este trasfondo real de la cultura militar coreana.

    Si te preguntas de dónde viene esa acción a mano limpia tan sobrehumana de los «señores» coreanos, forjada por el servicio militar obligatorio, y quieres conocer más sobre el trasfondo de las fuerzas especiales, no te pierdas nuestra reseña del más reciente estreno de Netflix: Agente Kim Reactivado (김부장) — descubre toda la historia detrás de esta serie.

    Aunque no todos los hombres coreanos cumplen con el servicio militar obligatorio, a mí me consideraron apto físicamente, por lo que en 1998 presté servicio en el Ejército durante dos años y dos meses. Creo que fue un período en el que renací como hombre. Aunque tuve que alistarme porque mi país está dividido, lo recuerdo como uno de los momentos más valiosos de mi vida. ¡Lealtad!!!(충성!!!)

    Conclusión

    La división y el estado de tregua de Corea no son solo una página más de la historia: son un eje enorme que sostiene la forma de vida, las instituciones sociales y hasta la base de la cultura popular de los coreanos de hoy. Una vez que entiendes esta realidad tan profunda que fluye detrás del brillo del K-pop y los K-Dramas, podrás comprender mucho mejor las emociones y las decisiones de los personajes la próxima vez que veas contenido coreano.

  • Castigo físico escolar en Corea del Sur: historia y contexto cultural

    Infografía generada por IA para el artículo sobre el castigo físico escolar, que ilustra las tres formas de castigo escolar de Lucky en la Escuela Primaria Dusit Thani en Bangkok, Tailandia: de pie mirando la pared, flexiones de castigo y carreras de castigo.
    Las tres formas de castigo escolar ilustradas en la vida escolar de Lucky en Bangkok. Imagen creada con inteligencia artificial.

    🪵 1. Época Joseon: los azotes en las pantorrillas del seodang — ¿una herencia confuciana?

    Fuente: Drama de SBS «Puerta secreta». www.youtube.com/@SBSdrama.official
    Imagen principal generada por IA que ilustra la disciplina escolar y el castigo corporal tradicional en una escuela de la dinastía Joseon (Seodang).
    Imagen representativa del artículo sobre la historia y evolución de la disciplina escolar en Corea. Imagen creada con inteligencia artificial.

    🎖️ 2. El momento en que el castigo se convirtió en violencia brutal: la ocupación japonesa y las dictaduras militares

    ❌ 3. ¿Cuándo y cómo desapareció el castigo físico en las escuelas?

    🚨 El detonante clave: el caso de 2010

    📜 La Ordenanza de Derechos Estudiantiles de 2010

    ⚖️ Marzo de 2011: la prohibición legal total

    🎬 4. La conexión con el K-drama de Netflix Así aprenderás

    5. Producciones que retratan la violencia escolar, el colapso de la autoridad docente y los puntos débiles de la ley de menores en Corea (5 series y películas de Netflix)

    📺 Series originales de Netflix

    Fuente: Así aprenderás | Tráiler oficial | Netflix
    Fuente: Tribunal de menores | Tráiler oficial | Netflix
    Fuente: La gloria | Tráiler oficial | Netflix
    Fuente: Extracurricular | Tráiler oficial | Netflix
    Fuente: Un héroe débil: Curso 2 | Tráiler oficial | Netflix

    🎬 Películas disponibles en Netflix (crimen juvenil y castigo físico)

    Fuente: Creyente 2 | Tráiler oficial | Netflix
    Fuente: Time to Hunt | Tráiler oficial | Netflix Korea
    Fuente: Bleak Night | Tráiler oficial | Netflix Korea
    Fuente: Park Hwa-young | Tráiler oficial | Myeong Film

    Infografía generada por IA para el artículo sobre el castigo físico escolar, que ilustra las tres formas de castigo que experimentaba el autor en la Preparatoria Dongsan de Daejeon en 1993: el bombardeo de Wonsan, el castigo de azotes y el castigo de palmada.
    Las tres formas de castigo escolar en la Preparatoria Dongsan de Daejeon en 1993. Imagen creada con inteligencia artificial.